Ser con otros.

El hombre es una persona que convive con otros. Es un ser social se dice habitualmente. Pero sólo desde la realidad personal se puede justificar esa sociabilidad, que llega a necesitar el amor para expresar su verdadero ser, no basta la justicia ni la utilidad para establecer la sociabilidad. La misma familia es una comunidad de personas. Las sociedades más complejas se justifican por la dignidad de la persona. Polo llega a una afirmación de lo que es la persona diciendo que es co-ser, co-existencia; es decir que no puede ser sin otro, o es apertura a otro y otros. El ser relacional de la persona es defendido claramente por Martín Buber. Y muchos son los que siguen esta estela lógica. Cardona defiende que la persona es “alguien ante Dios”, es decir que su relación fundamental es la relación con Dios. Pienso que se puede añadir que la persona es “alguien con otros”, o, generosamente, “alguien para los otros”. Su individualidad es previa, pero su realización necesita del otro a nivel amoroso, cultural, artístico, procreador, económico etc.

En el mundo cultural no siempre se ha visto así. Existen sectores fuertemente individualistas y sectores colectivistas. Vamos a analizarlos. La noción de persona permite ver tres dimensiones en el hombre la vertical hacia Dios, la horizontal hacia los otros, y la individual por la que el hombre nunca queda  absorbido en el conjunto, ni se reduce a la soledad narcisista.

El individualismo tiene raíces intelectuales varias pero una muy radical es la de Max Stirner pseudónimo de Johan Caspar Schmidt que publicó en 1844 “el único y su propiedad” obra que en su tiempo consideraron escandalosa y desatinada por su individualismo y anarquismo. Feuerbach le considera sorprendentemente “el escritor más genial y libre que haya conocido”, Husserl habla de su “fuerza seductora”, pero el público lógicamente lo rechazó. Hubo una polémica sobre hasta qué punto Nietzsche había tomado muchas de sus ideas de él, pues por una parte no lo cita, y, por otra, es claro que lo conoce y sigue sus ideas. Safranski dice de él que “en la filosofía del siglo XIX, sin duda fue Stirner un leproso el nominalista más radical antes de Nietzsche. La radicalidad con que practicó la destrucción nominalista ha podido engendrar hasta hoy, especialmente entre los funcionarios de la filosofía, la impresión de un desatino, pero en su obra había rasgos que en nada desmerecían de lo genial. Stirner es comparable a los nominalistas medievales, que designaban los conceptos generales, especialmente los referidos a Dios, como “soplo”, como “un nombre sin realidad”[1]. Desaparece Dios que está “más allá fuera de nosotros” y queda el “más allá en nosotros”, que equivale al super yo de Freud y ataca todo tipo de sociabilidad como creaciones mentales irreales, llegando a decir “yo no soy nada en el sentido de vacío, sino la nada creadora, la nada de yo mismo como creador lo creo todo”[2]. Nietzsche toma estas ideas muy antiguas, y voluntariamente ocultas por la conciencia del que dice que no pueden ser verdad, pero presentes en el pensamiento nominalista destructor de la metafísica sustituyéndola  por una filosofía a lógica vacía. Dios no existe, la Humanidad, la sociedad, la nación, la familia  son sólo universales sin existencia real, flatus vocis. Aristóteles ya había encontrado un explicación para los universales, excepto la existencia de Dios el Ipsum Esse Subsistens, el resto son entes de razón con fundamento en la realidad; o, con lenguaje nuestro, son entes de razón que expresan relaciones personales reales. El fermento corrosivo social estaba presente desde hacía cinco siglos. No era nuevo, pero se redescubría por gente alejada de Dios y libresca. Nietzsche sigue esta línea que llega a la crueldad y la negación del amor por la voluntad que está más allá del bien y del mal, como ya hemos visto. Sus ataques al Cristianismo por predicar el amor le llevan a decir que son rebaño de débiles. Con el socialismo y la democracia es aún más violento y los califica de masa. No entiende la compasión hacia el débil, e, incluso, explica la religión como la voluntad de poder que ejerce el débil para subyugar al fuerte, y propone la crueldad como modo de vivencia social en el mundo –no se puede llamar sociedad- de los super hombres. Puede parecer que estas ideas no se pueden traducir en la vida de los hombres, pero no es así. Algunas concreciones han sido desgraciadamente políticas como se dio en el nazismo; otras más cotidianas se encuentran la dificultad para el compromiso, la infidelidad, la enorme extensión de la droga, el aumento de algunas enfermedades mentales, la crueldad de los genocidios, el aumento de las “familias” monoparentales, la indiferencia de las empresas en el libre mercado con criterios exclusivamente economicistas, el aumento exponencial del aborto etc. No es que quiera radicar aquí todos los males de la sociedad  actual, pero desde luego su conexión es clara.

De otra parte están los colectivismos. No sólo los de los llamados –sarcásticamente- socialismos científicos, que nada tiene que ver con ninguna ciencia conocida; sino los socialismos utópicos del siglo XIX. Igor Chafarevich, premio Lenin de matemáticas, enjuicia los socialismos desde Platón hasta los utópicos encontrando tres constantes en todos ellos: comunidad de bienes, comunidad de mujeres, odio a la religión, es decir: todo es de todos, se suprime la familia, y se esquiva o se odia la religión pues ésta respeta al hombre concreto y sus relaciones sociales. Curiosamente los socialismos de Owen, Fourier, Prouhdom, Nueva Armonía y tantos otros[3]  acabaron en desastre económico, con la tiranía de uno y frecuentemente con muertes y asesinatos, incluso los mejor organizados como los kibutz israelíes acaban casi desapareciendo o evolucionando hacia formas que respetan algo la realidad familiar, una cierta propiedad, sin la cual la libertad exterior es imposible, y alguna religiosidad. Las nuevas versiones de comuna o hippys han tenido una vida lánguida y efímera. La realidad se resiste a las ideologías.

La Iglesia no tiene ninguna duda en cuanto a la socialidad del hombre y su fundamento personal. Así lo enseña por ejemplo el concilio Vaticano II: “Dios, que cuida de todos con paterna solicitud, ha querido que los hombres constituyan una sola familia y se traten entre sí con espíritu de hermanos. Todos han sido creados a imagen y semejanza de Dios, quien hizo de uno todo el linaje humano y para poblar toda la haz de la tierra (Act 17,26), y todos son llamados a un solo e idéntico fin, esto es, Dios mismo. Por lo cual, el amor de Dios y del prójimo es el primero y el mayor mandamiento. La Sagrada Escritura nos enseña que el amor de Dios no puede separarse del amor del prójimo: cualquier otro precepto en esta sentencia se resume: Amarás al prójimo como a ti mismo. El amor es el cumplimiento de la ley (Rom 13,9-10; cf. I 10 4,20). Esta doctrina posee hoy extraordinaria importancia a causa de dos hechos: la creciente interdependencia mutua de los hombres y la unificación asimismo creciente del mundo. Más aún, el Señor, cuando ruega al Padre que todos sean uno, como nosotros también somos uno (In 17,21-22), abriendo perspectivas cerradas a la razón humana, sugiere una cierta semejanza entre la unión de las personas divinas y la unión de los hijos de Dios en la verdad y en la caridad. Esta semejanza demuestra que el hombre, única criatura terrestre a la que Dios ha amado por sí mismo, no puede encontrar su propia plenitud si no es en la entrega sincera de sí mismo a los demás”[4].

Interdependencia entre la persona humana y la sociedad  

La persona humana está necesitada de los otros. Al nacer el ser humano –que es persona desde la concepción- es claramente inmaduro. La mayoría de los animales nace con bastante autonomía. El ser humano nace de tal modo que no puede subsistir sin otros durante varios años, y no sólo en el plano alimenticio, sino en el afectivo y en el cultural. Es notorio que el hombre, ser cultural inespecializado, necesita la sociedad para poder vivir, para utilizar el lenguaje, sin los otros llega a no poder hablar más que con gruñidos, el acceso a la cultura le capacita para alcanzar cumbres de progreso personal y social, pero necesita muchos años de vivir societario, familiar y educacional. En la actualidad para alcanzar los altos niveles de progreso cultural se suele necesitar hasta treinta años o más de trabajo con otros bastante intenso. Ningún hombre en la corta vida humana puede alcanzar todo el saber humano. Pero sólo no puede nada, sencillamente nada. Se animaliza, si es que subsiste.

En la madurez no ocurre igual, pero sin los otros un ser humano difícilmente podría sobrevivir, y por supuesto no podría alcanzar un nivel verdaderamente humano en la cultura, en la belleza, y, sobre todo, en el amor. La complejidad de la sociedad crece. Ya no se trata de sobrevivir una tribu en un clima benigno, o de unas pocas familias en uno difícil; sino de vivir miles de millones de personas con la generación de alimentos diario que representa, también de cultura y de vivienda. Si se cogen los análisis simplistas de Malthus no habría comida para todos al crecer los alimentos según una progresión aritmética y la población con otra geométrica. Pero en el ser humano no es tan simple. Los estudios de Jules Simon, de Clarck y otros muchos llevan a conclusiones lógicas, pero que sorprenden a los temerosos pesimistas. Al crecer la población, crecen mucho más los alimentos y todo tipo de bienes porque el hombre se las ingenia de modos sorprendentes en dificultades reales. Se ha dicho con acierto que nacen cerebros más que bocas. El problema del hambre no es un problema técnico, pues sobra alimento abundante para todos los seres humanos actuales, sino que viene de otras causas, como por ejemplo: guerras, corrupción, incultura, despotismo, comercios injustos...

En la ancianidad el ser humano suele necesitar mucho al otro, en el terreno sanitario, pero también en el afectivo. La duración no marca el sentido de la vida, sino la calidad de amor dado y recibido. La calidad de una sociedad se mide por el modo como trata a los miembros más débiles. Aquí es conveniente tratar de la familia como el camino mejor para ayudar a cada uno en todas las etapas de la vida. 

La familia

El primer modo de agrupación y de ser con los otros es la familia. Varón y mujer, enamorados o no, cuando usan la función sexual engendran hijos, si no los rechazan y los cuidan forman una agrupación mínima, que llamaremos comunidad de personas esencial. Se intenta que muchas agrupaciones de lo más variado adopten el nombre de familia, por lo prestigioso que es. Así se hacen con todas las posibilidades sexuales posibles –hombre-hombre, mujer-mujer, hombre sólo con hijos, mujer sola con hijos, hombre-mujer  con unión rescindible al propio gusto, o con papeles en el juez-. Este desquiciamiento no es fruto de casos aislados, sino una campaña de fondo con pocos casos relativos, pero demasiados absolutamente de modo que bien se puede llamar escándalo en cuanto unos pocos induce a otros más débiles a estas conductas desquiciadas.

Entendemos por familia “ comunidad de personas de sexo diferente con un vínculo monogámico, generadoras de hijos, fuente de derechos y obligaciones. El vínculo nace del consentimiento de las partes y presupone la capacidad de entender y querer en orden a los compromisos que se adquieren”. Es la forma más depurada de “Uno con una para siempre” con procreación, si Dios quiere. Esta unión lleva muy adecuadamente a que el recién nacido sea hijo-persona en el sentido más íntegro, es decir, como alguien querido por sí mismo, como persona que reafirma el vínculo de hombre y mujer convirtiéndolos en padre y madre, ayudándoles a salir del círculo cerrado de la pareja a la apertura amorosa que lleva un amor de eros a un amor de ágape y, si se crece, a un amor de koinonía de unión de intimidades. Esta familia es un lugar que no puede ser sustituido por nada, como se ha visto en las comunas, orfanatos, etc.

El ser con otros más próximo y natural es la familia. Todo ser humano nace de la unión sexual entre otros dos seres humanos –hombre y mujer- de modo que los tres pasan a ser hijo, padre o madre para siempre. Nunca dejarán esta condición de relación real. Esta relación es tan fuerte que el hijo sin ayuda –por su inmadurez al nacer- no puede sobrevivir sólo antes de varios años. Las consecuencias afectivas positivas y negativas son enormes, y hoy, que se pueden detectar mejor, se ven con más claridad. Las consecuencias culturales, económicas, sociales y de progreso personas son claras a todos. Todos son partidarios de la estabilidad familiar como beneficio para el hijo y para los esposos.

Sin embargo la crisis de la familia en Occidente es indudable, aunque se vean con insistencia las muchas desgracias y sufrimientos que llevan consigo las desestructuraciones familiares. Vale la pena observar la causas intelectuales para poder aplicar un remedio. Las encontramos en lo dicho antes en dos formas de despersonalización: el individualismo y el colectivismo. En ambas destaca o la libertad como excusa para el egoísmo, o la falta de libertad. Siempre se duda que la persona sea capaz de una libertad amante. El pesimismo antropológico es patente.

Por ello conviene recordar los temas de libertad y amor que hemos expuesto más arriba y destacar que el matrimonio (institución para proteger la maternidad)  es indisoluble necesariamente más allá de la libertad caprichosa. Los esposos tienen capacidad de compromiso indisoluble, también tienen derecho a que la ley proteja el matrimonio indisoluble y no obligue a realizar matrimonios solubles, como de hecho ocurre en la legislación civil de Occidente. Los bienes de esa realidad son los bienes del matrimonio: los hijos y la fidelidad. Plantearse otro tipo de ventajas distintas a éstas no es matrimonio, sino un contrato más o menos comercial, muy lejano del ser personal que estamos estudiando y causa un mal cierto a los hijos, a los esposos y a toda la sociedad.

La indisolubilidad del matrimonio

Con una antropología adecuada es posible entender la indisolubilidad natural del matrimonio. En primer lugar está la igualdad esencial entre hombre y mujer, aunque no se trate aquí de un contrato privado, vale la pena tener en cuenta esa igualdad esencial. Después la consideración de la libertad como donación, no como capricho o indiferencia.. En tercer lugar está ver el amor verdadero como posible, sin pesimismos que llevan a nacer mal, lo que suele salir bien. Es conveniente plantear el bien de la fidelidad como un bien de los esposos al cual tienen derecho   Además de estas razones, que podríamos llamar “esponsales”, susceptibles de ser muy ampliamente desarrolladas a nivel afectivo, patrimonial, de dignidad etc, existe un factor mucho más importante: el uso de la sexualidad lleva consigo la procreación. Y los hijos siempre serán hijos de esos padres, independientemente de lo que digan los sistemas legales, o las costumbres, o la estructura social. La realidad del bien de los hijos es un beneficio para los padres, pues les  lleva a vivir a un amor abierto, evitando restringir el amor a la pareja cerrada, fácilmente estéril y autodestructiva. Los hijos necesitan a los padres desde todos los puntos de vista. Cerrar los ojos a esta realidad atestiguada en la medicina, en la psiquiatría, en la educación, en el progreso etc. es violentar la realidad con ideologías antihumanistas , que siempre se acaban pagando con sufrimientos y abusos notables 

Aún así, la familia de ámbito occidental de fuerte sello cristiano, es decir, personalista evoluciona pues también les influye la complejidad de la sociedad, La situación de la familia en nuestra sociedad es extremadamente compleja, ya que se encuentra inmersa en un tremendo campo de fuerzas que la presiona desde múltiples direcciones y en sentidos diversos.  Hasta hace poco la sociedad se basaba en el “que se denomina habitualmente “familia tradicional”[5], consiste en un tipo de familia muy estable y fuerte que fue el más difundido en Europa antes del fenómeno de la industrialización. ¿Cuáles eran las características de este tipo de familia?

Ante todo era patriarcal y monárquica. El padre era quien detentaba el poder que era completo y absoluto. La familia era numerosa y extendida, es decir, era habitual tener muchos hijos; además, las relaciones con las familias de los hijos y de los parientes eran muy intensas y frecuentes (hasta el punto de que, en ocasiones, podían vivir todos juntos en la gran casa familiar, gobernada por el pater familiae). La familia tradicional, por otro lado, estaba muy enraizada en el lugar de residencia y en la sociedad y cumplía importantes funciones sociales:

Era una unidad de producción económica (agrícola o artesanal) y de consumo. Familia y trabajo estaban estrechamente unidos: se trabajaba en la familia, con las propiedades y en los terrenos de la familia, y con los miembros de la familia. Esto hacía que la institución fuese socialmente muy importante porque en ella residía buena parte de la capacidad productiva de la sociedad y de su riqueza. Tenía, además, el efecto de unir de manera muy intensa a los miembros que la componían. Basta pensar, por ejemplo, que, a causa de esta estructura la profesión se aprendía dentro de la propia familia, a través del propio padre;

Era la principal transmisora de los valores culturales y religiosos. Las personas se educaban sólo o principalmente en la familia y también allí se transmitían los valores culturales (lengua, costumbres, etc.) de una generación a otra. Como además la cultura campesina tiende a ser tradicional y conservadora, la transmisión de valores era particularmente estable y sólida.

Era el lugar de la socialización primaria y secundaria, y de la integración social de los sujetos. En la familia la persona aprendía y adquiría los conocimientos y las capacidades necesarios para entrar en relación con los otros, tanto a nivel primario como secundario”[6].

En la actualidad, muy por encima de todas las uniones de hecho y agrupaciones de tendencia permisiva, sigue siendo la familia como realidad predominante, pero más reducida a padres e hijos y muy pocos parientes más, con el añadido de igualdad casi total entre hombre y mujer y trabajo de ambos fuera del hogar. “La familia tradicional tan fuerte y sólida fue, sin embargo, desplazada y modificada por un conjunto de cambios sociales y culturales muy relevantes: la urbanización, la industrialización, el desarrollo del capitalismo, etc.[7] dando lugar a otro modelo de familia distinto pero compatible con los rasgos del modelo familiar occidental. A este nuevo modelo de familia se le suele denominar familia moderna o nuclear y se puede describir del siguiente modo: está compuesta por los padres con algunos hijos y quizá algún familiar, los cuales crean un ambiente privado -fuertemente separado tanto de la sociedad como del trabajo del padre- en el que se concede una importancia nueva y relevante a las relaciones interpersonales, tanto entre la pareja como entre los padres y los hijos. Cambia parcialmente el papel de la mujer, que adquiere una mayor igualdad con el hombre, pero al mismo tiempo se produce una división muy precisa de los roles familiares: al hombre le corresponden los papeles sociales y productivos fuera del hogar y a la mujer los afectivos y privados en su interior[8]. Los efectos psicológicos, sociales y afectivos están por ver. Desde luego uno de los efectos es que cuando uno de los padres falla, es dificilísimo arreglar las cosas; mientras que en la familia tradicional existían múltiples relaciones que hacían de parachoque, amortiguando los efectos nocivos de una enfermedad, una ruina o una infidelidad.

Cuando se potencia la dignidad de la persona en la teoría y en la práctica sea cual sea el tipo de familia se refuerzan mutuamente. Sin embargo, si se olvida que cada  persona es un ser herido se harán novelas felices, pero se descuidarán las soluciones prácticas para ayudar a cada uno y a todos en esta realidad tan humana y que lleva a la felicidad tan directamente, pero que cuando es herida por el pecado o la desgracia lleva a los dolores más íntimos y profundos. Además conviene tener en cuenta las estructuras de pecado que pueden dañar esta comunidad esencial. Aunque haciendo referencia a realidades no familiares es famoso el exabrupto cínico de Sartre “el infierno son los otros”. No podía ser de otro modo en un existencialismo individualista y nihilista a la vez. Por eso es conveniente recordar lo enseñado por el concilio Vaticano II  “La índole social del hombre demuestra que el desarrollo de la persona humana y el crecimiento de la propia sociedad están mutuamente condicionados. Porque el principio, el sujeto y el fin de todas las instituciones sociales es y debe ser la persona humana, la cual, por su misma naturaleza, tiene absoluta necesidad de la vida social. La vida social no es, pues, para el hombre sobrecarga accidental. Por ello, a través del trato con los demás, de la reciprocidad de servicios, del diálogo con los hermanos, la vida social engrandece al hombre en todas sus cualidades y le capacita para responder a su vocación. De los vínculos sociales que son necesarios para el cultivo del hombre, unos, como la familia y la comunidad política, responden más inmediatamente a su naturaleza profunda; otros, proceden más bien de su libre voluntad. En nuestra época, por varias causas, se multiplican sin cesar las conexiones mutuas y las interdependencias; de aquí nacen diversas asociaciones e instituciones tanto de derecho público como de derecho privado. Este fenómeno, que recibe el nombre de socialización, aunque encierra algunos peligros, ofrece, sin embargo, muchas ventajas para consolidar y desarrollar las cualidades de la persona humana y para garantizar sus derechos. Mas si la persona humana, en lo tocante al cumplimiento de su vocación, incluida la religiosa, recibe mucho de esta vida en sociedad, no se puede, sin embargo, negar que las circunstancias sociales en que vive y en que está como inmersa desde su infancia, con frecuencia le apartan del bien y le inducen al mal. Es cierto que las perturbaciones que tan frecuentemente agitan la realidad social proceden en parte de las tensiones propias de las estructuras económicas, políticas y sociales. Pero proceden, sobre todo, de la soberbia y del egoísmo humanos, que trastornan también el ambiente social. Y cuando la realidad social se ve viciada por las consecuencias del pecado, el hombre, inclinado ya al mal desde su nacimiento, encuentra nuevos estímulos para el pecado, los cuales sólo pueden vencerse con denodado esfuerzo ayudado por la gracia”[9].

La complejidad social.

La familia –ni siquiera la tradicional- se basta a sí misma. A lo largo de la historia se han conocido muchos modos de agruparse los seres humanos: clanes, tribus, naciones, estados. Existe una tendencia fuerte a la unidad cada vez mayor que podemos llamar imperios, aunque nunca se ha llegado al imperio mundial. Y, a la vez, una fuerte tendencia a la tribu o al clan. Pueden coexistir estas dos tendencia bien coordinadas. Lo peligroso de la primera es anular las diferencias y resolverse en algún modo de totalitarismo que coarte o suprima la libertad personal en aras de bienes mucho menores. A su vez lo pequeño lleva a que el individuo se sienta en sus propias raíces a gusto. El cosmopolitismo nunca ha sido fenómeno de masas, ni siquiera en tiempos pretendidamente globalizadores e interculturales. El peligro es el exclusivismo, más o menos combativo, por motivos de agravios históricos, económicos, racistas o ideológicos. Conviene recordar que la civilización del amor sólo es posible en la medida en que se hace realidad el perdón. Sin embargo, el perdón es una de las novedades cristianas por excelencia y una de las grandes misiones de la Iglesia en el mundo.

La tendencia a la unión de todos los pueblos se encuentra muy clara en la Revelación como don de Dios en la Segunda Venida de Cristo –Parusía-. La Iglesia es consciente de su elevada misión. “la Iglesia es en Cristo como un sacramento o señal e instrumento de la íntima unión con Dios y de la unidad de todo el género humano”[10]. De ningún modo quiere decir esta unión que se trate de un imperio mundial, sino de un verdadero Reino de Dios, es decir que la Iglesia es el instrumento de Dios para que los hombre sean hermanos de un solo Padre que los une al Hijo Unigénito hecho hombre en Cristo. Esta unida  parece imposible a los hombres que se enzarzan en divisiones continuas, en odios seculares, en guerras imposibles de detener por medios humanos. Pero sí la realiza el Espíritu Santo que es el gran Don del Padre y del Hijo a los hombres para que sean unidos por el Vínculo de amor con que los une el Espíritu Santo. La unión no será política, ni homogeneizadora, sino de una fraternidad que se hace realidad en el tiempo de la Iglesia en actos de amor inducidos por el Espíritu de amor a los hombre que quieran. “Así, pues ora y trabaja a un tiempo la Iglesia, para que la totalidad del mundo se incorpore al Pueblo de Dios, Cuerpo del Señor y Templo del Espíritu Santo, y en Cristo, Cabeza de todos, se rinda todo honor y gloria al Creador y Padre universal”[11].       

Para que una sociedad sea humana, debe sustentarse en una antropología lo más adecuada posible y la antropología que estamos mostrando lo es en un sentido muy pleno. Veamos un cuadro que nos puede servir para recordar algo de lo dicho:

El amor del hombre es un amor ternario, a imagen del amor divino. No es un amor egoísta que usa al otro, cosa evidente, pues eso no es amor. Pero tampoco es un amor dual pues se empobrecería en poco tiempo, es necesaria una renovación que sólo puede venir de un tercero en el amor. En la Trinidad esa novedad la da con fuerza el Espíritu Santo, vínculo y don. En la familia, los hijos.  Relaciones ternarias. Puede ser útil un esquema necesariamente incompleto, pero pedagógico de lo dicho sobre la persona y Dios para entender también la vida social.

Figura 12

Es una aproximación –no exacta, ni mucho menos- pero válida para expresar el misterio del hombre y la sociedad desde el origen que es Dios. Pero más en concreto veamos las condiciones de la sociedad personal.

Libre. Es ineludible e inalienable y ahí radican los derechos humanos considerados de una manera personalista, no individualista ni colectivista.

Amorosa. La meta es la civilización del amor. Para ello se requiere una consideración renovada de las leyes que pasaron históricamente de ordenación de la razón al positivismo jurídico, es decir al fruto natural del racionalismo que es el voluntarismo y de ahí a la promoción de muchas leyes que en realidad no lo son sino que son sanciones coactivas o indicativas del permisivismo moral. Volver a la sabiduría en su sentido más pleno y con un sentido de la verdad que obliga a los gobernantes y a los legisladores en conciencia. Con atención a los débiles y con un sistema penal basado en la regeneración moral y la asistencia sanitaria, no sólo en la vindicación. Se evitaría el capricho como amor, el escándalo como libertad de expresión con prioridades claras en la política común.

Amante de la belleza. Elevación de la fiesta como aglutinante de la comunidad. Fomentar la unidad del saber (reunir el trivium y el quadrivium)

Radicada en la búsqueda de la Verdad, que la que ha hecho grandes a los pueblos y lejanos a las tiranías. Educación libre más allá de la instrucción o de la indoctrinación ideológica.

Con corazón, no con sentimentalismo, evitando las crueldades típicas de los sistemas individualistas y colectivistas. Las personas son más importantes que las cosas, y un subnormal profundo vale más que todo el oro del mundo lujoso, por ejemplo podían ser concreciones de esta ideas. Superando estructuras de pecados producidas por el ser herido y pecador que es el hombre. Para ello se requiere valentía, fortaleza y capacidad de perdón. Solidaria, intercultural, abierta en los grupos sociales.  Reequilibrio constante.

Puede ser útil de los modos organizativos señalados por los griegos, en continua evolución.

Monarquía –gobierno de uno, siempre se acaba así.----deterioro  tiranías; se supera con

Aristocracia- gobierno de los más preparados----- deterioro   oligarquía; se supera con

Democracia- gobierno de todos-----        deterioro: demagogia, anarquía: se superan con la vuelta a iniciar el ciclo con una monarquía que impone orden.

En Occidente se utiliza un sistema mezcla de  Monarquía (presidente), aristocracia (ministros, senadores, parlamentarios) y democracia (aceptación de la mayoría del pueblo)

Un añadido excelente y difícil en la práctica es la división de los poderes ejecutivos, legislativos y judiciales. Se puede añadir la libertad de expresión llamada cuarto poder, pero que con facilidad es medio de manipulación en un sentido o en otro.

¿Cómo se siente un individuo parte de un pueblo?

Edith Stein cita varios ejemplos para resumir esta pertenencia sin que se incurra en las deformaciones racistas o excluyentes.

a) La comunidad popular puede descansar en la comunidad de sangre, pero no la presupone necesariamente. Es decir, no es preciso que cuantos pertenezcan a una comunidad popular sean del mismo linaje. Puede suceder que la comunidad popular surgida de diversos pueblos se convierta por mezcla de sangres en una nueva comunidad de sangre, pero también es posible que distintos pueblos pasen a formar una comunidad popular sin mezcla de sangres (las tribus alemanas, los distintos pueblos de Rusia).

b) La comunidad de sangre no es suficiente como fundamento de una comunidad popular, sino que a ella debe añadirse una comunidad espiritual.

c) El pueblo y el Estado no son la misma cosa. Por regla general, un pueblo crece hasta convertirse en una organización estatal, es decir, entre sus funciones espirituales se cuenta la de darse una forma estatal. Pero también puede suceder que un pueblo desaparezca sin haber llegado a organizarse en un Estado. Por otra parte, un pueblo puede sobrevivir a su Estado. Es asimismo posible que la fundación del Estado preceda al surgimiento de un pueblo y constituya su base, como fue el caso en Norteamérica. (El caso excepcional de la fundación racional de un Estado siguiendo el modelo del “contrato social” de Rousseau).

Estamos ante un pueblo cuando estamos ante una vida en común que cuando menos aspira a abarcar todas las funciones vitales del hombre. y cuando éste es el caso, estamos también ante el modo de ser propio de un pueblo o el carácter de un pueblo) que se expresa en todo el estilo de vida del mismo. Se trata por un lado del carácter de todo el pueblo, que se muestra en su conducta externa e interna. Autoconciencia tranquila a la par que orgullosa, serena valoración de otros, una política internacional sin miramientos: éstas son a nuestros ojos otras tantas características del pueblo inglés. Un sentimiento nacional apasionado y en constante tensión, y una valoración ideológica de sí misma y de su misión en el mundo, parecen ser características de Francia.

Con el carácter del pueblo guarda una relación muy estrecha, sin que por ello se identifique con él, el tipo del pueblo, es decir, el tipo del inglés o del francés como tales. A este tipo se añaden otros que están en correspondencia con el respectivo carácter como miembro del todo del pueblo. El dirigente del pueblo, el representante del mismo, el ciudadano medio, el proletario son tipos distintos dentro del todo, y presentan además en Alemania, en Francia, etc., características diferentes[12]. 

Los orígenes son muy importantes en un pueblo, pero mucho más su historia y su cultura, además de tener algunos proyectos comunes. Cuando un pueblo de desmoraliza se disgrega en banderías o individualismos insolidarios. En la formación de esta cultura tiene importancia decisiva la vida religiosa, no es lo mismo adorar a un Dios justiciero y lejano, que muchos dioses caprichosos, que pensar que las plantas tiene demonios que te pueden atacar, que creer que Dios es Padre que quiere a sus hijos libres y con la obligación de amarse. Al darse en la religión respuesta a las cuestiones más esenciales, es lógico que el carácter de pueblo más esencial dependa de las convicciones religiosas. Otros motivos: agravios de otros pueblos, lengua, clima, gobernantes honestos o corruptos son importantes, pero secundarios respecto a lo más fundamental.

La paz

Juan Pablo II insiste entre la paz pública y la moral en diversos niveles, cuando se olvida se llega a grandes abusos como se ha visto en el siglo XX de poco profundidad antropológica.
”Contrastando la visión de quienes pensaban en la política como un ámbito desvinculado de la moral y sujeto al solo criterio del interés, Juan XXIII, a través de la Encíclica «Pacem in terris», presentó una imagen más verdadera de la realidad humana e indicó el camino hacia un futuro mejor para todos. Precisamente porque las personas son creadas con la capacidad de tomar opciones morales, ninguna actividad humana está fuera del ámbito de los valores éticos. La política es una actividad humana; por tanto, está sometida también al juicio moral. Esto es también válido para la política internacional. El Papa escribió: «La misma ley natural que rige las relaciones de convivencia entre los ciudadanos debe regular también las relaciones mutuas entre las comunidades políticas» («Pacem in terris», III: l.c., 279). Cuantos creen que la vida pública internacional se desarrolla de algún modo fuera del ámbito del juicio moral, no tienen más que reflexionar sobre el impacto de los movimientos por los derechos humanos en las políticas nacionales e internacionales del siglo XX, recientemente concluido. Estas perspectivas, que anticipó la enseñanza de la Encíclica, contrastan claramente con la pretensión de que las políticas internacionales se sitúen en una especie de «zona franca» en la que la ley moral no tendría ninguna fuerza.
Hasta que quienes ocupan puestos de responsabilidad no acepten cuestionarse con valentía su modo de administrar el poder y de procurar el bienestar de sus pueblos, será difícil imaginar que se pueda progresar verdaderamente hacia la paz. Hace falta partir de esta verdad. Ésta es siempre más liberadora que cualquier forma de propaganda, especialmente cuando dicha propaganda sirviera para disimular intenciones inconfesables.
Hay una relación inseparable entre el compromiso por la paz y el respeto de la verdad. La honestidad en dar informaciones, la imparcialidad de los sistemas jurídicos y la transparencia de los procedimientos democráticos dan a los ciudadanos el sentido de seguridad, la disponibilidad para resolver las controversias con medios pacíficos y la voluntad de acuerdo leal y constructivo que constituyen las verdaderas premisas de una paz duradera. Los encuentros políticos a nivel nacional e internacional sólo sirven a la causa de la paz si los compromisos tomados en común son respetados después por cada parte. En caso contrario, estos encuentros corren el riesgo de ser irrelevantes e inútiles, y su resultado es que la gente se siente tentada a creer cada vez menos en la utilidad del diálogo y, en cambio, a confiar en el uso de la fuerza como camino para solucionar las controversias. Las repercusiones negativas, que tienen los compromisos adquiridos y luego no respetados sobre el proceso de paz, deben inducir a los Jefes de Estado y de Gobierno a ponderar todas sus decisiones con gran sentido de responsabilidad.

«Pacta sunt servanda», dice el antiguo adagio. Si han de respetarse todos los compromisos asumidos, debe ponerse especial atención en cumplir los compromisos asumidos para con los pobres. En efecto, sería particularmente frustrante para los mismos no cumplir las promesas consideradas por ellos como de interés vital. Con esta perspectiva, el no cumplir los compromisos con las naciones en vías de desarrollo constituye una seria cuestión moral y pone aún más de relieve la injusticia de las desigualdades existentes en el mundo. El sufrimiento causado por la pobreza se ve agudizado dramáticamente cuando falta la confianza. El resultado final es el desmoronamiento de toda esperanza. La existencia de confianza en las relaciones internacionales es un capital social de valor fundamental.
Si se examinan los problemas profundamente, se debe reconocer que la paz no es tanto cuestión de estructuras, como de personas. Estructuras y procedimientos de paz --jurídicos, políticos y económicos-- son ciertamente necesarios y afortunadamente se dan a menudo. Sin embargo, no son sino el fruto de la sensatez y de la experiencia acumulada a lo largo de la historia a través de innumerables gestos de paz, llevados a cabo por hombres y mujeres que han sabido esperar sin desanimarse nunca. Gestos de paz se dan en la vida de personas que cultivan en su propio ánimo constantes actitudes de paz. Son obra de la mente y del corazón de quienes «trabajan por la paz» (Mt 5, 9). Gestos de paz son posibles cuando la gente aprecia plenamente la dimensión comunitaria de la vida, que les hace percibir el significado y las consecuencias que ciertos acontecimientos tienen sobre su propia comunidad y sobre el mundo en general. Gestos de paz crean una tradición y una cultura de paz.
La religión tiene un papel vital para suscitar gestos de paz y consolidar condiciones de paz. Este papel lo puede desempeñar tanto más eficazmente cuanto más decididamente se concentra en lo que la caracteriza: la apertura a Dios, la enseñanza de una fraternidad universal y la promoción de una cultura de solidaridad” [13].