19. MORAL DE LA PRODUCCION, DISTRIBUCION Y USO DE LOS BIENES

Las riquezas en la Sagrada Escritura
El servicio del hombre, ley fundamental del desarrollo
¿Ser o tener?
Índole comunitaria de la vocación cristiana
Responsabilidad social
Justicia distributivo
Justicia legal
El principio de subsidiariedad
La solidaridad humana y la caridad
La opción cristiana por la solidaridad con los necesitados

LAS RIQUEZAS EN LA SAGRADA ESCRITURA

Dios creó todas las cosas y las puso bajo el dominio del hombre (cfr. Gn. 1, 26) Cuando por el pecado entró el desorden en el mundo, el hombre, en vez de servirse de las riquezas, las idolatró.

En el Antiguo Testamento es frecuente la llamada de los profetas recordando la caducidad de los bienes de la tierra, pero, por otro lado, a veces se prometen como premio a la bondad.

El Señor, en su predicación, enseñó el peligro que pueden tener las riquezas de ahogar en el corazón la palabra de Dios (cfr. Mt. 13, 22; Mc. 4, 19; Lc. 8, 14)

San Lucas refiere toda la catequesis de Jesús sobre las riquezas. Hay una oposición entre Dios y las riquezas y el cristiano debe poner su confianza en el Señor, donde encontrará la verdadera seguridad, pues nuestro Padre Dios cuida de sus hijos (cfr. Lc. 12, 13-34)

El cristiano debe vivir a imitación de Cristo que "siendo rico, se hizo pobre por vosotros a fin de que vosotros fueseis ricos en su pobreza" (2Co. 8, 9) La verdadera riqueza del cristiano está en la pobreza por Cristo.

No son las riquezas materiales lo que Cristo fustigó, sino a los ricos que, olvidándose del Reino de los Cielos, atesoran para este mundo, lo cual es una forma de idolatría.

EL SERVICIO DEL HOMBRE, LEY FUNDAMENTAL DEL DESARROLLO

Dijo Dios al hombre en el Paraíso: "Henchíd la tierra, y enseñoreaos de ella" (Gn. 1, 28), con lo que le constituyó rey de la creación. Por tanto, todas las cosas deben estar sometidas al hombre, quien con su inteligencia va descubriendo las leyes que rigen el universo material y lo va sometiendo a su voluntad.

Toda la economía y la técnica, con las que se alcanza el desarrollo económico, deben estar al servicio del hombre y carecen de valor si no se consideran como medios y se aplican al bien del hombre a quien deben servir (cfr. PP, 34)

Todo el desarrollo debe estar dirigido a perfeccionar al hombre, por eso no se puede llamar desarrollo cuando el hombre se envilece mientras la materia se ennoblece. El servicio del hombre supone no olvidar su fin último: Dios. De modo que el verdadero desarrollo del hombre es el que hace posible que pueda practicar la virtud, que debe ser la principal actividad del hombre.

Para que el desarrollo económico contribuya al bienestar social, es necesario, en primer lugar, que haya suficiente producción de toda clase de bienes, porque los bienes son necesarios para el desarrollo del hombre. No se trata solamente de bienes materiales, sino también de cultura. Pero tampoco se trata de una producción máxima, sino de la producción óptima, adecuada a las verdaderas necesidades de los hombres que forman parte de esa sociedad, es decir, puesta esa producción al servicio del hombre (cfr. GS, 64)

El bien común no consiste en la abundancia total de bienes, sino en que cada uno pueda participar de esos bienes. Se hace, pues, necesaria una justa y equitativa distribución de esos bienes de modo que todos puedan participar de esos bienes. No habría bienestar social si, aunque hubiera muchos bienes producidos, hubiese masas de hombres que no pudieran gozar de ellos. Esto hace referencia no sólo a los bienes materiales, sino también a los bienes del espíritu: educación, cultura, recreo, etcétera.

Tampoco habría bienestar social si los bienes que llegan a cada hombre no fueran usados rectamente y según las necesidades del individuo. Malo sería el abuso de ellos empleándolos contra su fin natural, o el uso de ellos sin la importantísima virtud de la templanza. Cuando los bienes no se usan rectamente esclavizan al hombre y le van creando continuamente nuevas necesidades.

¿SER 0 TENER?

"Al actuar, el hombre no sólo perfecciona las cosas y la sociedad, sino que se perfecciona a sí mismo" (GS, 35) Si no se da este perfeccionamiento del hombre cada vez, no se puede hablar de desarrollo, pues desarrollo es ir adquiriendo nuevas perfecciones o crecer en las que se tienen. Estas perfecciones, para que enriquezcan al hombre, han de ser estables. "Educar consiste -dijo Juan Pablo II en la UNESCO- en que el hombre llegue a ser cada vez más hombre." Que vaya incorporando a su ser hábitos nuevos o acreciente los ya adquiridos. Estos hábitos nuevos que perfeccionan se llaman virtudes. El hombre es más perfecto, cuanto más virtudes tiene. Una actividad que apartase al hombre de la virtud no sería digna de él.

Las cosas materiales, como son ajenas al hombre, no le perfeccionan, no le añaden nada a su ser, por eso el hombre no "es" más porque posea mucho, sino que se trata de que "a través de todo lo que "tiene", de todo lo que "posee", sepa "ser" más plenamente hombre" (ibíd.) Las cosas materiales pueden producir goce al hombre, pero no porque se goce más, se es más perfecto, sino cuando el gozo procede del recto uso de las mismas cosas.

En Jesucristo tenemos al "hombre perfecto" al que todos los hombres, que quieran ser perfectos, deben, mirar. El propio Cristo dice: Aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón" (Mt. 11, 29), con lo que se presenta libre del afán de poder; al mismo tiempo dice: "El Hijo del hombre no tiene donde reclinar la cabeza" (Mt. 8, 20), con lo que se muestra libre del afán de poseer. La felicidad, perfección suprema en la tierra, no depende ni del poder ni del poseer, pues nunca el corazón del hombre se ve lleno con ellos, siempre se apetece más, porque el tener más no es el fin último del hombre.

Para lograr, por tanto, el bienestar social se trata de que cada hombre busque ser más hombre en sí. Entonces será más perfecto, más virtuoso, más hombre para con los demás, más compasivo, más misericordioso, sirviéndose como medio de las cosas que tiene.

"Todo crecimiento es ambivalente. Necesario para que el hombre sea más hombre, lo encierra como en una prisión desde el momento en que se convierte en bien supremo, que impide mirar ya más allá. Entonces los cora7ones se endurecen, los espíritus se cierran con relación a los demás; los hombres ya no se unen por la amistad, sino por el interés, que pronto coloca a unos frente a otros y los desune. La búsqueda, pues, exclusiva del poseer se convierte en un obstáculo para el crecimiento del ser."

(PP, 19)

INDOLE COMUNITARIA DE LA VOCACION CRISTIANA

La salvación del hombre es personal, pero Dios ha creado al hombre para que viva en sociedad y lo salva dentro de una sociedad: la Iglesia. No por ser su salvación personal puede el cristiano olvidar a los demás, de quienes debe preocuparse. El hombre alcanza su perfección personal, la santidad, teniendo en cuenta a los demás, viviendo con todos ellos la justicia y la caridad. Por eso, la vocación cristiana incluye siempre una responsabilidad para con los demás. Cada hombre debe sentirse responsable de todos los demás.

Responsabilidad social

Todos los hombres han de sentir como propias todas las preocupaciones de los demás y han de cooperar, cada uno en la medida de lo posible, a solucionar todos los problemas que a una sociedad como la actual se le plantean.

"La tarea no es imposible. El principio de solidaridad, en sentido amplio, debe inspirar la búsqueda eficaz de instituciones y de mecanismos adecuados" (RH, 16)

Esto no es algo que se logre con una vaga preocupación social, sino que todos los hombres, sea cual sea el origen social, han de formarse no sólo como personas cultas, sino también con un corazón generoso capaz de sentir con los que sufren (cfr. GS, 31)

No se podrá sentir una verdadera preocupación y responsabilidad social si cada uno no participa en los esfuerzos comunes. Para que esto sea una realidad intervienen la justicia distributivo por parte de los que rigen la comunidad, y la justicia legal por parte de cada uno de los que forman parte de esa misma comunidad.

Justicia distributiva

Se llama justicia distributiva a la parte de la justicia que regula las obligaciones que la autoridad ha de cumplir en la justa distribución de los honores y cargas.

"Sí, entrando en vuestra asamblea un hombre con anillos de oro en los dedos y traje magnífico y entrando, asimismo, un pobre con traje raído, fijáis la atención en el que lleva el traje magnífico, y le decís: Tú siéntate aquí con todo honor, y al pobre le decís: Tú quédate de pie o siéntate en el suelo..., obráis con acepción de personas, cometéis pecado" (Sant. 2, 2-9)

Tenemos aquí referido por el Apóstol el pecado que lesiona la justicia distributiva: la acepción de personas. Se trata de favorecer a unos en detrimento de otros que tienen más derecho, no llevados por los méritos de cada uno, sino simplemente dejándose llevar de la amistad, simpatía, lazos familiares, etc. Caso concreto y muy extendido son las recomendaciones, donde se puede tentar al superior para que cometa la injusticia.

Pecado contra esta justicia es el soborno, donde por un dinero se favorece a uno injustamente. El soborno se puede dar de muchas formas, algunas de ellas, a veces, difíciles de descubrir.

Justicia legal

Así como la justicia distributiva es propia del que tiene el cuidado de la comunidad, la justicia legal es propia de los súbditos, a los que inclina a buscar el bien común de la sociedad, sobre todo mediante el cumplimiento de las leyes.

Actos propios de este aspecto de la virtud de la justicia son:

1) Colaborar al sostenimiento y acrecentamiento del bien común. No basta con respetar el orden establecido, sino que es preciso colaborar positivamente con él, salvo si es injusto, en cuyo caso hay que resistir. La actuación política según las posibilidades de cada uno es un deber en conciencia, manifestando, cuando son consultados en unas elecciones, su opinión sobre lo que se consulta con el voto en conciencia.

"No es lícito sustraerse al deber electoral cuando al mismo va unido una profesión de fidelidad a principios y valores irrenunciables, aunque pueda ser discutible bajo ciertos aspectos y en algunos casos su perfecta representación (... ) Mucho menos nos parece conforme al deber civil, moral, social y religioso, y por lo mismo no es tolerable dar la propia adhesión, sobre todo si es pública, a una expresión política que, por motivos ideológicos y por experiencia histórica, sea radicalmente adversa a nuestra concepción religiosa de la vida."

(Pablo VI, Discurso a la Conferencia Episcopal Italiana, 21-V-76)

Lesiona la justicia legal:

1) No colaborar con el bien común. Es pecado, y a veces grave, el abstencionismo político, si de esa abstención resultara que llegasen al poder los enemigos de Dios o se aprobasen leyes contrarias a la ley de Dios o de la Iglesia. Pero también peca quien da su voto a quienes van contra Dios. Ejemplo: quienes sostienen las doctrinas materialistas y ateas del marxismo.

La sociedad, para sufragar sus gastos, recaba de los ciudadanos el dinero que necesita mediante los Impuestos. Obligación de los gobernantes, por justicia distributiva, es repartir equitativamente en todas las cargas fiscales, y es obligación de los ciudadanos, por justicia legal, pagar los impuestos justos. Para que los impuestos sean justos tienen que estar dirigidos al bien común.

"Principio fundamental en un sistema tributario que sea conforme a la justicia y a la equidad, es que las cargas sean completamente proporcionadas a la capacidad contributiva de los ciudadanos."
(M M, 29)

La capacidad contributiva dependerá del nivel de renta que tenga el ciudadano, por eso las escalas de tribulación deben ser ascendentes.

2) No defender el bien común. Todo ciudadano tiene el deber de defender el bien común defendiendo la sociedad de que forma parte, tanto de agresores injustos internos (quienes atentan con leyes injustas, o buscan con medios injustos alcanzar sus fines), como de los agresores externos que promuevan la guerra.

Por no defender el bien común pecaría quien rehusase el cooperar a la defensa justa de la sociedad.

El principio de subsidiariedad

La solidaridad entre los individuos es el motor principal del bien común, pero cuando los individuos no quieren participar en esta labor común, la autoridad debe intervenir.

La autoridad, como suprema gestora del bien común, en esta intervención puede incurrir en dos peligros: el peligro de no intervenir -propio del liberalismo- o el de intervenir en todo -propio de los totalitarismos.

La norma que debe alumbrar a la autoridad en su intervención es el principio de subsidiariedad (cfr. OA, 35; MM, g), que se apoya en tres puntos o afirmaciones básicas: 1) La autonomía del individuo y las asociaciones privadas que creen los ciudadanos y de los organismos menores de derecho público (ayuntamientos, corporaciones, etc.) 2) La ayuda que el organismo superior debe siempre prestar al inferior para que éste cumpla sus fines. 3) La supletoriedad, para que cuando el individuo u organismo inferior no pueda hacer algo, no se quede sin hacer, sino que lo haga el organismo superior.

LA SOLIDARIDAD HUMANA Y LA CARIDAD

En la doctrina social cristiana no se puede separar solidaridad humana de caridad. Esto, tanto en las relaciones entre los individuos como en las de éstos con la sociedad, como en las de las sociedades entre sí.

La solidaridad humana y la caridad se integran y hacen posible y más fácil la vida social.

a) De los individuos entre sí

La solidaridad humana toma su esencia de que el hombre es persona y al mismo tiempo es social. Esto significa un recíproco estar unidos y obligados unos con otros. Así, debe rechazarse en la organización de la sociedad humana tanto el individualismo, que prescinde de la naturaleza social, como el colectivismo, que prescinde de la persona individual.

La solidaridad de los individuos entre sí, en primer lugar, viene impuesta y dictada por la igualdad de la naturaleza racional de todos los hombres (cfr. SP, 18); en segundo lugar, porque todos los hombres están llamados a un fin sobrenatural que es gozar de Dios. La unidad del género humano brilla plenamente en la obra de Cristo, que redimió a todos los hombres y quiso participar en la solidaridad humana, santificando las relaciones entre los hombres (cfr. SP, 18-19)

Y, finalmente, porque la obligación de promover todos juntos el bien común hace necesarias las relaciones de solidaridad, ya que el bien común de una sociedad no es obra de un solo individuo, sino de todos los que forman parte de esa sociedad. Este espíritu de solidaridad debe ser como el eje del orden social natural. Pero para que haya este espíritu de solidaridad cada uno de los hombres debe aportar generosamente su colaboración para crear un orden colectivo ciudadano, en que tanto los derechos como los deberes se ejerciten cada vez con mayor diligencia y utilidad (cfr. PT, 31)

b) De los individuos y de la sociedad

Esta solidaridad no debe darse solamente entre los individuos entre sí, sino que éstos deben tener también conciencia de que forman parte de una sociedad con la que tienen que sentirse solidarios. De otro lado, por parte de estas sociedades tienen que darse las condiciones que faciliten a cada hombre el sentirse miembro de ellas, de manera que sus voces sean no solamente oídas sino escuchadas.

El Concilio Vaticano II dice:

"Para que todos los ciudadanos se sientan impulsados a participar en la vida de los diferentes grupos que integran el grupo social, es necesario que encuentren en dichos grupos valores que los atraigan y los dispongan a ponerse al servicio de los demás" (GS, 31)

c) De las naciones entre sí

"El deber de solidaridad, que está vigente entre las personas, vale también para los pueblos (...) Cada pueblo debe producir más y mejor a fin de, por un lado, poder ofrecer a sus conciudadanos un nivel de vida verdaderamente humano, y, por otro, contribuir también, al mismo tiempo, al desarrollo solidario de la humanidad"

(PP, 48)

La solidaridad entre todos los pueblos viene, en primer lugar, de su unidad de origen y de tener todos un destino común, pues de la primera pareja proceden todos, y aunque se separaron voluntariamente de Dios, no dejó Este de considerarlos como hijos que estaban destinados a reunirse un día nuevamente en su amistad, y así lo afirma San Pablo cuando dice: "Dios sacó de un mismo tronco el linaje de los hombres, para que habitasen toda la faz de la tierra, fijando la duración de su existencia y los límites de la habitación de cada pueblo, para que buscasen al Señor" (Act. 17. 26-27) (cfr. SP, 18; MM, 58)

LA OPCION CRISTIANA POR LA SOLIDARIDAD CON LOS NECESITADOS

Nada mejor para manifestar cuál debe ser el comportamiento de un cristiano que citar las palabras de Juan Pablo II en Recife (Brasil) el 7-VII-80: "En esa parábola (se refiere a la del pobre Lázaro y el rico epulón), Cristo no condena al rico porque es rico, o porque viste lujosamente. Condena duramente al rico que no tiene en consideración la situación de penuria del pobre Lázaro, que solamente desea alimentarse de las migajas que caen de la mesa del festín. Cristo no condena la simple posesión de bienes materiales. Sino que sus palabras más duras se dirigen contra quienes usan su riqueza de manera egoísta, sin preocuparse del prójimo a quien le falta lo necesario.

"Con estas palabras Cristo se coloca al lado de la dignidad humana, del lado de aquellos cuya dignidad no es respetada, del lado de los pobres. "Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el Reino de los Cielos" (Mt. 5, 3) Sí; bienaventurados los pobres de bienes materiales que conservan, en cambio, su dignidad humana (...), los que por causa de Cristo tienen una especial sensibilidad por su hermano o su hermana que se hallan necesitados (...), los que saben despegarse de sus posesiones o de su poder, para colocarlos al servicio de los necesitados (...)

El cristiano, para comportarse como tal, debe vivir: la templanza o moderación en la producción de bienes, se debe huir del producir indiscriminadamente, creando primero las necesidades y luego producir el bien; la justicia y la caridad en la distribución de los mismos, de tal manera que los bienes producidos lleguen al mayor número posible de hombres; y el espíritu de pobreza evangélico en el uso de los que vengan a sus manos de manera que nunca se ponga el corazón en los bienes materiales: -Si las riquezas abundaran, no queráis poner el corazón" (Ps, 61, 1 l)

Así, no es lo más concorde al espíritu cristiano la carrera desorbitado en la producción de bienes de consumo, bastantes de los cuales no serían necesarios. Del mismo modo, no parece éticamente recto que se bombardee a los hombres, a través de una publicidad casi ilimitada, con la incitación a consumir esos productos. Y esto es más grave cuando pesa sobre la humanidad la escandalosa herida del hambre de dos tercios de los seres humanos.

También clama al cielo que mientras unos disfrutan y consumen sin límite, existan otros hombres que carecen de lo más elemental. Esto no es más que la manifestación práctica de una actitud del alma cuyo nombre es egoísmo.

El comportamiento cristiano debe estar presidido por la sobriedad en el uso de los bienes y la disposición de ayudar a los hermanos necesitados. Y nunca servirá de disculpa el pensamiento de que cada uno puede resolver sólo en muy pequeña parte los problemas del hambre y la pobreza en el mundo. Por eso la Iglesia y otras instituciones exhortan a los hombres a dar de lo que tienen, de modo especial en determinados días y con diversos fines.

El cristiano debe vivir la templanza en la producción de bienes; la justicia y la caridad en la distribución de aquellos, y el desprendimiento en el uso de los que le correspondan.

Madre Teresa: "Los pobres son un tesoro"

"Un día me encontré un anciano, lleno de heridas, dentro de un sumidero. Le recogí y le llevé a nuestra casa. Antes de morirse, me dijo: "vivía como un animal, pero ahora voy a morir como un ángel". Esta es una de las varias anécdotas que la Madre Teresa relató en su alocución en Fátima, desde donde nos hizo una súplica: "Portaos bien con los pobres. Dadles también de lo que vosotros precisáis y no sólo de lo que tenéis en abundancia", publicaba recientemente el Diirio de Noticias, de Lisboa.

"Son casi las dos cuando la Madre Teresa entra en la explanada, sigue diciendo el diario antes citado, del Santuario. Va muy recogida, indiferente a cualquier tipo de publicidad. Pero al ver a un paralítico se para, le toma sus manos, y se las besa mientras le sonríe.

"El futuro que tenéis por delante -les dice a los jóvenes- es de esperanza y de alegrías; pero también de sufrimiento. Aprended el camino de la pobreza, porque la pobreza libera, da alegría y paz. Y hoy más que nunca, precisamos de esta alegría.

"Las obras de amor son de paz. Me encontré una vez a un niño en Calcuta que tenía hambre. Le di un pedazo de pan. Empezó a comer migaja a migaja. Cuando le comenté que el pan era suyo, que se lo podía comer todo, me respondió con ojos tristes: "Madre, tengo miedo de volver a tener hambre cuando se haya acabado el pan". Los pobres son un tesoro. También ellas tienen hambre de Dios. Están privados de dignidad, de respeto y de la alegría de sentirse queridos. No rechacéis a los pobres, fueron sus últimas palabras"

Gastos en juego: unos dos billones anuales

Madrid. - Los españoles gastaron el año pasado en juegos legales, excluidas las máquinas tragaperras, 619.757 millones de pesetas, según datos oficiales conocidos por Europa Press. Esta cantidad representa un 3,14 por ciento del Producto Interior Bruto y un 17,6 por ciento del ahorro nacional bruto. Si se suma lo de las tragaperras, que se estima en billón y medio, la cifra total puede superar los dos billones.

La mayor partida de ese gasto corresponde al bingo, con 282.769 millones de pesetas. En lotería se jugaron 234.247 millones; en los cupones de ciegos, 38.977; en las quinielas 48.369 y en otras diversiones de azar, 15.395 millones de pesetas.

En los últimos ocho años, las cantidades destinadas por los españoles al juego legal casi se han multiplicado por nueve, pues en 1974 ascendía a 74.854 millones de pesetas. En este período, la lotería ha sido relegada a un segundo plano, al desbordarse el bingo.

El porcentaje sobre el Producto Interior Bruto fue el año pasado prácticamente dos veces y media mayor que en el 74, en que suponía un 1,47 por ciento. Del mismo modo, la parte del ahorro nacional bruto gastada en juego pasó del 5,95 por ciento en 1974 al 17,76 por ciento ya señalado; es decir, se multiplicó por tres.

Miles de hombres en el mundo sufren hambre y miseria

Los pueblos atenazados por el hambre llaman, de manera dramática, a los pueblos que viven en la opulencia. En España la media de vida es, aproximadamente, de 72 años; en Honduras y Guatemala es de 49, y en el Tchad (África) no llega a 37.

De cada 100 personas que mueren al día en la india, 40 son niños y la causa de la muerte de casi todos es el hambre o la mala alimentación.

La tasa de mortalidad infantil en Brasil es del 93,3 por 1.000; en el Perú y en el Ecuador, del 105,6 por 1.000.

En 1974 se calcula que unas 100.000 personas murieron en Etiopía a causa de la sequía.

Y entre tanto...

En 1974 los españoles gastamos en las quinielas una media de 460 pesetas por habitante.

En 1975, la media que cada español aportó a la Campaña contra el Hambre en el Mundo fue de 7,80 pesetas...
(Cve, p. 259)

El tener, no es el fin último

El Papa Pablo VI decía en la Encíclica Populorum Progressio: "El tener más, lo mismo para los pueblos que para las personas, no es el fin último. Todo crecimiento es ambivalente. Necesario para permitir que el hombre sea más hombre, lo encierra como en una prisión desde el momento en que se convierte en el bien supremo, que impide mirar más allá. Entonces los corazones se endurecen y los espíritus se cierran; los hombres ya no se unen por amistad, sino por interés, que pronto les hace oponerse unos a otros y desunirse. La avaricia es la forma más evidente de un subdesarrollo moral" (n. 19)