El FENG SHUI comparte su desarrollo histórico con la astrología y la adivinación chinas. Se remonta a tiempos mitológicos, aunque ningún dato histórico fidedigno nos revela cuándo y quién lo concibió por primera vez. No obstante, su íntima asociación con la antigua piedra imán china ha llevado a algunos a pensar que tal vez ya existiera cuando se inventó la brújula, logro que tradicionalmente se acredita al Emperador Amarillo, el gran héroe-sacerdote-monarca legendario de la antigua China, quien se supone que vivió alrededor del 2700 a. C. No hay pruebas históricas para esta atribución, pero una cosa es segura: el uso de la brújula en la China es muy remoto.
Existen pocos registros históricos antiguos sobre el feng shui, pero las excavaciones arqueológicas durante los últimos ocho años en China han descubierto de manera esporádica registros que datan de los siglos III o IV a. C., con referencias indirectas e información fragmentaria relacionada con él. Algunos expertos creen que el conocimiento y su práctica tal vez se formularan durante los periodos del Primavera y Otoño o de los Reinos Combatientes (770-221 a. C.), cuando la adivinación por el Yijing, la teoría ying-yang y el pensamiento cosmológico basado en los Cinco Elementos se elaboraron y escribieron por primera vez. Ello es posible, porque el feng shui está muy relacionado con dichos sistemas, en especial con el Yijing, supuestamente compilado alrededor del 600 a. C. Por Laozi, el legendario fundador del Daoísmo. Pero aparte de estas pruebas y especulaciones fragmentarias, hay poca información d fiar relacionada con el feng shui y su primer desarrollo. Con algo de suerte, las futuras excavaciones en China arrojarán más luz sobre el asunto.

No es hasta comienzos de la dinastía Han cuando aparece el nombre de un conocido erudito y estratega militar, Zhang Liang (230?-185 a. C.) en los registros históricos como un practicante del feng shui. Según la leyenda, recibió ese conocimiento de un sacerdote daoísta llamado Chi Songzi (Maestro del Pino Rojo). Algunos dicen que Zhang también fue discípulo de otro adepto famoso conocido como Huang Shigong, o Maestro de la Piedra Amarilla. Tradicionalmente se considera tanto a Pino Rojo como a Piedra Amarilla los padres fundadores del feng shui en la antigua China (aunque los historiadores tal vez lo cuestionen, pues creen que el feng shui es una tradición mucho más antigua).

El Maestro del Pino Rojo tiene una importancia especial para nosotros. Por lo general se lo considera el inventor o proponente del Método de las Nueve Estrellas, las Ocho Entradas y la Combinación de los Bagua del feng shui y que pronto pasaremos a discutir y a aprender. Las Nueve Estrellas aluden a las siete estrellas en la constelación conocida en Occidente como Osa Mayor (Ursa Mayor), más dos espíritus estelares imaginarios. Las Ocho Entradas se refieren a los ocho puntos principales de la brújula, y los bagua son los ocho trigramas básicos que emplea la adivinación del Yijing (se discutirá con mayor detalle más adelante).

Durante el período de los Tres Reinos, otro estratega y genio militar famoso, Zhu Geliang (181-234 d. C.), también conocido como Kongming, apareció en la historia china. Desplegó una formación táctica basada en los bagua para atrapar y destruir a sus enemigos, el ejército de Wei. Kongming era un gran maestro de la estrategia militar y del arte del feng shui, y se lo venera como fundador de su propia escuela.

La leyenda acredita a estos tres grandes maestros, Pino Rojo, Piedra Amarilla y Kongming, con la creación de los cimientos para todos los demás maestros del feng shui durante los siguientes dos mil años. Algunos creen que el Maestro de la Piedra Amarilla fue también la primera persona en introducir este arte en la cultura popular: como resultado de sus esfuerzos, el feng shui dejó de ser sólo una atesorada herramienta secreta usada por las minorías privilegiadas y sus poderosos reyes para gobernar al pueblo llano. El inició la tradición de elegir a los discípulos con talento para que extendieran este conocimiento al público.

Durante comienzos del periodo Han (c. 200 antes de C.) un autor conocido por el nombre de Qing Niao (Pájaro Verde) escribió un tratado de tres tomos sobre la teoría del feng shui titulado El Clásico del Pájaro Verde. Otro maestro famoso, Guo Pu (276-324 d. C.) apareció durante el período de los Jin Occidentales. Es considerado el autor del legendario libro sobre el feng shui llamado Zang Shu (El Libro de los Entierros). Por desgracia, sólo nos han sido transmitidos los títulos de estas tempranas obras acerca del feng shui; los propios escritos hace tiempo que se han dispersado, perdido o asimilado en otras obras. Las futuras excavaciones arqueológicas quizá desentierren partes de esos documentos originales, pero en la actualidad lo único que sobrevive son versiones posteriores, que con toda probabilidad se remontan a la dinastía Song (960-1279 d. C.). Incluso las reimpresiones modernas de esas versiones son difíciles de conseguir, y están escritas en una forma de chino clásico que resulta muy complicado de entender.

En el siglo VII d. C. Había numerosos escritos sobre el arte del feng shui. Pero tampoco han sobrevivido muchos; lo que queda es un puñado de títulos y unas pocas versiones posteriores debidas a escritores secundarios. Algunos consideran que la escasez de estos primeros registros escritos se debe en parte a la costumbre de transmitir la información a través de la recitación oral y la memorización, al igual que a la tradición de las enseñanzas secretas transmitidas en códigos de palabras de maestro a discípulo, un método que permitía a los primeros mantener su práctica y conocimiento fuera de las manos de los eruditos corrientes, los críticos y las minorías gobernantes. El feng shui era un arte clandestino que escapó de la atención y el alcance de los expertos generales del arte y la historia chinos, que, por lo general, lo han considerado como una colección de folclor y superstición. Pero siempre ha sobrevivido en el corazón y la mente del pueblo común.

El arte del feng shui alcanzó su apogeo durante la dinastía Tang (618-906 d. C.), cuando florecieron muchas escuelas y practicantes. Entre ellos figuraban ocho conocidos maestros: Yang Junsong, You Yanhan, Li Chunfeng, el maestro de Zen Yi Hang, el monje budista Shima Touto, Liu Baitou, Chen Yahe y FutuHong, también budista. Entre estos maestros Tang, Yang Junsong (c. 650 d. C.) tuvo la influencia más prolongada y el mayor número de seguidores, y a través de él, al igual que de los demás, nos han llegado muchas escuelas distintas de feng shui.

El interés en el feng shui y en su práctica se renovó durante la dinastía Song (960-1279 d. C.) en la que aparecieron muchos grandes maestros más. Entre los maestros Song, los más conocidos son Wu Aixian (siglo XI d. C.) y sus discípulos, Liu Qiwan y You Gongliang. Wu Aixian fundó una escuela llamada los Treinta y Seis Meridianos, y escribió un tratado sobre formas de montañas para emplear en el emplazamiento de terrenos funerarios y edificios residenciales. De los maestros Liu y You surgieron varias ramas de práctica e interpretación del feng shui que se emplearon durante las dinastías Ming (1368-1643 d. C.) y Qing (1644-1911 d. C.).

Se dice que en la mitad del milenio que abarcaron las dinastías Tang y Song más de cien escuelas rivalizaron y se enfrentaron entre sí. Todas empezaron con los mismos y básicos conceptos y teorías mitológicos y cosmológicos, para los cuales luego desarrollaron interpretaciones diferentes, a medida que se especializaban o concentraban en determinados aspectos del feng shui. Más adelante algunas escuelas fueron absorbidas o asimiladas por otras. La siguiente es una lista de las siete escuelas principales reconocidas y aceptadas desde las dinastías Tang y Song, las cuales continúan influyendo en los practicantes actuales:

1. Método de las Nueve Estrellas, Las Ocho Entradas y la Combinación de los Baguas.

2. Entradas Sorpresa y Jai de Escape.

3. Cinco Elementos Ortodoxos.

4. Montaña Doble, Tres Armonías, y Cinco Elementos.

5. Bagua y Cinco Elementos.

6. Vacío Profundo y Cinco Elementos.

7. Cinco Elementos Hongfen.