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- Arthur F.J. Remy - The Catholic
Encyclopedia, Volume I, Online Edition.
Grial - (El Santo Grial)
Nombre de un legendario recipiente sagrado, también
identificado como el cáliz de la Eucaristía o la patena
del Cordero Pascual, tema de un famoso ciclo de poemas
caballerescos. En dichos poemas, el concepto de Grial varía
considerablemente; con frecuencia su naturaleza apenas se
menciona y, en el caso del poema Perceval de Chrétien de
Troyes, se deja sin explicación alguna.
El significado de la frase también se ha explicado de
diversas maneras. La más aceptada es la del cronista
cisterciense Helinandus (m. aprox. en 1230). Este
historiador hace referencia a la visión de un ermitaño
(aprox. en 717) acerca del plato utilizado por Nuestro Señor
en la Última Cena, sobre la cual el ermitaño escribiría
posteriormente un libro en latín (ahora en francés)
llamado "Gradale". Helinandus nos informa:
"Gradalis o Gradale es un plato (scutella) ancho y
un poco profundo en el que solían servirse costosos
manjares a los ricos en forma gradual (gradatim), bocado
tras bocado en diferentes hileras. En francés popular
también se le llama 'greal' porque a él le parece
placentero (grata) y aceptable comer ahí". La
palabra del latín medieval "gradale" proviene
del francés antiguo "graal", "greal"
o "greel" de donde proviene la palabra inglesa
"grail" (español "grial"). Otros
asumen que la palabra se deriva de "garalis" o
"cratalis" (crater, tazón para mezclar).
Seguramente significa plato; pues la derivación de
"grata", mencionada en la última parte del
pasaje citado, o de "agréer" (complacer), que
se encuentra en las historias caballerescas francesas, es
secundaria. La interpretación de "San greal"
como "sang real" (sangre real) no se difundió
hasta la última parte de la Edad Media y otros orígenes
etimológicos propuestos pueden pasarse por alto por
obsoletos.
Al examinar la tradición literaria, inmediatamente nos
damos cuenta de que la leyenda del Grial está muy
relacionada con las historias de Perceval y el Rey Arturo.
Sin embargo, originalmente todas estas leyendas eran
independientes. La historia de Perceval puede tener un
origen mítico, o puede considerarse como el cuento
acerca de un inocentón (fr. nicelot) que, al fin y al
cabo, logra grandes cosas. En todas las versiones que
tenemos, esta historia es parte de la leyenda del Rey
Arturo, y en casi todas está relacionada con el Grial.
Así que es posible lograr la reconstrucción de la
leyenda original del Grial a partir de un análisis
comparativo de todas las versiones existentes. Esa tarea
ha dado pie a algunos de los problemas más complicados
de toda la historia de la literatura.
La mayor parte de los cuentos franceses de aventuras
caballerescas acerca del Grial aparecieron entre 1180 y
1240. Después del siglo XIII no se agregó ningún
elemento nuevo a la leyenda. La mayoría de dichos
cuentos está en francés, pero hay versiones en alemán,
inglés, noruego, italiano y portugués. Su valor como
fuentes es muy variable; algunas son meras traducciones o
copias de las versiones francesas. Hoy todas esas
historias pueden dividirse en dos categorías: aquellas
cuyo tema principal se relaciona con la búsqueda del
Grial, o con las aventuras y personalidad del héroe de
dicha búsqueda; y las que relatan la historia del
recipiente sagrado mismo. Al primer tipo se le conoce
como la Búsqueda y al segundo como la Historia Temprana.
En la primera categoría podemos incluir "Conte del
Graal" de Chrétien de Troyes y sus sucesores, vasta
compilación de unos 60,000 versos compuestos entre 1180
y 1240, y el poema épico en alto alemán medio "Parzival"
de Wolfram von Eschenbach, escrito entre 1205 y 1215, y
basado, de acuerdo con las declaraciones de Wolfram, en
el poema francés acerca de un tal Kyot (Guiot) de
Provence. El paradero de dicho poema es una incógnita, e
incluso se duda de su misma existencia. A los anteriores
se pueden agregar los cuentos populares galeses o "Mabinogion",
que conocemos sólo a partir de manuscritos del siglo
XIII (aunque ciertamente el material es más antiguo), y
el poema inglés "Sir Percyvelle" del siglo XV.
Entre las versiones de la Historia Temprana, la más
antigua es la trilogía métrica de Robert de Boron,
compuesta entre 1170 y 1212, de la cual se conserva
solamente la primera parte, "Joseph d'Arimathie",
y un fragmento de la segunda, "Merlin". Sin
embargo, se ha conservado una versión completa en prosa
en el manuscrito llamado "Didot". La historia más
detallada del Grial se encuentra en el "Grand St.
Graal", una extensa historia caballeresca francesa
en prosa que data de la primera mitad del siglo XIII,
donde se nos cuenta que Cristo mismo entregó a un
piadoso ermitaño el libro que relata la historia. Además
de esas versiones, existen otros tres cuentos de caballería
franceses en prosa, también del siglo XIII, los cuales a
pesar de tratar principalmente el tema de la búsqueda,
cuentan también la historia del recipiente sagrado. El más
notable es "Queste del St. Graal", bien
conocido por los lectores ingleses porque se insertó
casi completo en "Mort d'Arthur" de Malory. Los
otros son conocidos como "Didot Perceval" o
"La petite queste" y el extenso y prolijo
"Perceval le Gallois", también conocido como
"Perlesvaus".
El poema de Chrétien, considerado por muchos como la
historia más antigua acerca del recipiente sagrado,
cuenta la visita de Perceval al castillo del Grial, donde
ve entrar a una doncella cargando un Graal, acompañado
de una lanza sangrante y un plato de plata. Es un
recipiente precioso con joyas incrustadas, y tan
resplandeciente que eclipsa las luces del salón. Todos
los caballeros que se encuentran reunidos muestran
reverencia. Obedeciendo el mandato de no indagar
demasiado, Perceval no pregunta cuál es el significado
de lo que ve, y de ese modo incurre en la culpa y la vergüenza.
Sin duda Chrétien tenía la intención de relatar la
segunda visita del héroe al castillo, durante la cual
habría hecho la pregunta y recibido la información
deseada. Sin embargo, el poeta murió antes de terminar
la historia, sin dar una explicación del Graal, que en
esta versión no tiene un sentido religioso demasiado
marcado. En cambio, en las versiones de la Historia
Temprana se reviste de una gran santidad. Según la
explicación, es el plato donde Cristo comió el Cordero
Pascual en compañía de sus discípulos, para pasar
luego a las manos de José de Arimatea, quien lo utilizó
para recolectar la Sangre Preciosa de Nuestro Salvador
cuando su cuerpo fue desclavado de la Cruz. Se le
identifica como el Cáliz de la Eucaristía.
Presuntamente, la lanza es la utilizada por Longius para
perforar el costado de Nuestro Señor, y el plato de
plata es la patena que cubre al cáliz. En estas
versiones, la búsqueda tiene un carácter de lo más
sagrado, y la atmósfera caballeresca del poema de Chrétien
cede ante un intenso ascetismo que insiste no sólo en la
pureza del caballero, sino en su castidad. Además, en
"Queste" y "Grand St. Graal" el héroe
no es Perceval, sino el célibe caballero Galahad. Sin
embargo, los demás caballeros de la Mesa Redonda también
tienen participación en la búsqueda.
La historia temprana del Grial está íntimamente ligada
a la historia de José de Arimatea. Cuando los judíos
arrojan a éste a prisión, Cristo se aparece y le da el
recipiente, gracias al cual logra sobrevivir
milagrosamente durante cuarenta y dos años, hasta ser
liberado por Vespasiano. Luego, el Grial es llevado al
oeste, a Inglaterra, ya sea por José y Josefes, su hijo
(Grand St. Graal), o por Alain, uno de sus parientes (Robert
de Boron). Galahad (o Perceval) tiene éxito en la búsqueda,
pero el Grial desaparece al morir su guardián. Según la
versión del "Perlesvaus", Perceval desaparece
–nadie sabe con qué rumbo– en un barco de
velas blancas con una cruz roja. En la versión de Guiot
de Wolfram nos encontramos con un concepto del Grial
totalmente diferente al de las aventuras caballerescas
francesas. Wolfram lo concibe como una piedra preciosa caída
del cielo, lapsit exillis (es decir, lapis o lapsi ex
caelis), la cual posee una especial pureza y poderes
milagrosos que le son conferidos por el contacto con una
Hostia consagrada traída del cielo por una paloma cada
Viernes Santo. Los ángeles que permanecieron neutrales
durante la rebelión de Lucifer fueron sus primeros
guardianes; luego fue llevada a la tierra y confiada a
Titurel, el primer rey del Grial. La piedra se custodia y
nutre a sí misma en el espléndido castillo de
Munsalvaesche (mons salvationis o silvaticus), mediante
su milagroso poder de producción de alimentos.
La relación que guarda cada una de las versiones del
Grial con las demás, especialmente la de Chrétien con
las de Robert de Boron y "Queste", es un tema
discutible. Tampoco se tiene certeza en cuanto a su
relación cronológica. Sin embargo, en todas estas
versiones la leyenda aparece en un estado de desarrollo
avanzado, y sus fases anteriores no son autentificadas
por obras literarias; por lo tanto, sólo se pueden hacer
conjeturas. El origen de la leyenda está rodeado de
oscuridad, y los eruditos no se ponen de acuerdo en este
punto. Se han hecho afirmaciones de un origen oriental,
celta o puramente Cristiano; pero las historias
orientales paralelas, como la mesa del sol de los etíopes,
la copa de Jamshid de los persas y el paraíso hindú o
Cridavana, no son muy convincentes. Además, la declaración
de Wolfram en el sentido de que la fuente del Guiot era
un manuscrito árabe de Toledo, deja la puerta abierta a
muchas dudas. No sucede lo mismo con la historia celta,
ya que indudablemente hay elementos celtas en la leyenda
como la conocemos. La historia de Perceval podría tener
origen celta, y la leyenda artúrica ciertamente lo tiene.
Además, ambas leyendas están íntimamente relacionadas
con la historia de la búsqueda. Talismanes tales como
lanzas mágicas y recipientes productores de alimentos
desempeñan un papel importante en los mitos y cuentos
populares celtas. Según esta teoría, el "Mabinogion",
con su sencillo argumento de venganza mediante
talismanes, y desprovisto de significado religioso, es la
versión más cercana a la forma original de la leyenda.
La historia de la búsqueda podría estar basada en un
cuento precristiano acerca de un héroe que trata de
vengar las heridas hechas a un pariente. El elemento
religioso sería entonces de un origen secundario, y se
habría incorporado a la leyenda cuando el antiguo cuento
de venganza se fusionó con la leyenda de José de
Arimatea, cuyo tema principal es la conversión de
Inglaterra.
Quienes sostienen la teoría de un origen puramente
cristiano consideran fundamental el elemento religioso de
la historia, y relacionan las motivaciones principales de
sus personajes con ideas y conceptos cristianos. Se
deriva del evangelio apócrifo de Nicodemo, el cual
estuvo muy en boga en el siglo XII, sobre todo en
Inglaterra. En dicha historia, leemos como José, a quien
los judíos habían hecho prisionero, es alimentado
milagrosamente por Cristo mismo. Otros rasgos fueron
extraídos de "Vindicta Salvatoris", el
legendario relato de la destrucción de Jerusalén. Además,
a José se le confundió con el historiador judío
Josefo, cuya liberación por parte del emperador Tito es
narrada por Suetonio. Las propiedades de producción de
alimentos del recipiente pueden explicarse, sin recurrir
a las historias paralelas celtas, mediante la relación
del Grial con el Sacramento de la Eucaristía, el cual
alimenta espiritualmente a los fieles. La leyenda
puramente cristiana así surgida entró en contacto con
la evangelización tradicional de Inglaterra; luego se
desarrolló en suelo británico, en Gales, lo cual
explica el sello celta que indudablemente porta. Con
respecto a la conversión legendaria de Inglaterra, cabe
mencionar que los relatos literarios acerca del hecho están
relacionados con la famosa Abadía de Glastonbury, la
cual está también íntimamente relacionada con la
leyenda de Arturo. En el relato de William de Malmesbury,
Glastonbury es identificado como el mítico Avalon. Por
ello, los eruditos se inclinan a relacionar este
santuario británico con el origen de los cuentos
caballerescos sobre el Grial. Probablemente Walter Map,
quien murió como arcediano de Oxford en 1210, y a quien
se le atribuye la autoría de un ciclo sobre el Grial y
Lancelot, obtuvo su información en dicha abadía. Por lo
tanto, las primeras historias caballerescas sobre el
Grial pudieron haber sido escritas en latín y
convertirse en la base de la obra de Robert de Boron, un
caballero inglés súbdito de Enrique II, y contemporáneo
de Chrétien y de Map.
Más tarde, la leyenda del Grial ya totalmente
desarrollada entró en contacto con otras leyendas; como
la Lohengrin, el caballero cisne, en el poema de Wolfram,
o la de Prestor John, el legendario monarca cristiano del
este. En este punto también se agregó la historia de
Klinschor, el mago. Después del renacimiento, la leyenda
del Grial cayó en el olvido junto con la mayoría de las
leyendas medievales, de donde fue rescatada al
establecerse el romanticismo (principios del siglo XIX).
Las versiones modernas más famosas son la de Tennyson,
"Santo Grial" en los "Idilios del Rey"
(1869), y el drama musical de Wagner, "Parsifal",
producido originalmente en la ciudad alemana de Bayreuth
en 1882.
Unas palabras sobre la actitud de la iglesia hacia la
leyenda. Parecería que por tener tantas referencias
cristianas debería haberle caído en gracia a la
comunidad eclesial; sin embargo, no fue así. Con excepción
de Helinandus, los escritores eclesiásticos no
mencionaron el Grial, y la iglesia ignoró la leyenda por
completo. Después de todo, la historia contenía
elementos que no podían ser aprobados por iglesia. Por
ejemplo, sus fuentes son libros apócrifos, no canónicos,
y las pretensiones acerca de la santidad del Grial fueron
refutadas por su misma extravagancia. Además, la leyenda
reclamaba para la iglesia Británica un origen casi tan
ilustre como el de la iglesia Romana, e independiente de
ésta. Así que tenía el propósito de fomentar
cualquier tendencia separatista que pudiera existir en
Inglaterra. Como hemos visto, toda la tradición
relacionada con el Grial es de origen tardío y en muchos
puntos no concuerda con la verdad histórica.
ARTHUR F.J. REMY
Transcrito por Joseph P. Thomas
Traducido por Leonardo Molina Díaz.
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